君子之道

      从古至今，君子都是受人褒扬的做人品格。而与之相对应的还有两个让人不屑的字眼——小人。其实生活中，我们的言行没准就是忽而君子忽而小人，但没有多少人可以分清，何为小人，谁又是真君子？善良厚道绝不窝囊，高尚无私也不能放弃个人利益，友好相处别乱搞小帮小派……这都是一个人通往君子之道的阶梯。能否登顶，说白了就是，想不想成为君子，能不能成为真君子，一切都随你的心而动。

      想做君子，善良厚道不可少
      大家读《论语》会发现，这里面经常出现一个词：君子。我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢？
      “君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。
      做一个善良的人。这是君子的第一个标准。司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？孔子答：“君子不忧不惧。”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗？” 孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。”
      我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。大家想想，要使自己做过的每件事都经得住推敲，实在是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）
      孔子一上来，就很谦虚地说了，成为君子的这三个条件我做不到。什么叫“仁者不忧”？就是说，一个人内心仁厚，所以可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
      什么叫“知（智）者不惑”？在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的可选择性太小。但在当今社会，我们的苦是选择太多。当我们明白如何取舍，那些烦恼也就没有了。
      什么叫“勇者不惧”？当你的内心有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
      一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。
      一个人对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。
      因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。
      孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人。
      真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。
      而“为人之学”又是什么呢？它是把学到的知识当成工具，当成一种技能，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。
      孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说 ：“女（汝）为君子儒，无为小人儒”（《论语·雍也》）。就是说，要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。
      有个小故事：在一条小街上有三家裁缝店，每一家都想招揽最多的客人。第一个裁缝挂出一块大牌子，上写：我是本省最好的裁缝。第二个裁缝一看，做了一块更大的牌子，上写：我是全国最好的裁缝。第三个裁缝想难道我要做世界最好的？最后他只做了块很小的牌子，结果这条街上的客人都来了第三家，第三个裁缝的牌子写了什么？上面写道：我是这条街上最好的裁缝。
      也就是说，他把视线收回到眼前，从当下做起，反而得到了人们的认可。
      做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定。但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢？还不是。

      为什么理想总会破灭
      孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。
      孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”（《论语·宪问》）。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小日子，这个人就不能成为一个真正的君子。
      孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？（《论语·泰伯》）”
      这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”。
      中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而且是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，自然人格理想都是道家。
      这就是我们常说的“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心上》）。一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。
      读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗？
      恰恰相反，其实孔子倡导的是以保障每个人利益权利最大化的基础上尽量为社会做更多的事情。
      但孔子认为谋求个人利益的时候不能只想走捷径，想贪小便宜，走正路还是走捷径，正是君子和小人的区别。
      他说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则在一己私利驱使下很容易走上邪路。
      那么，君子和小人有哪些不同的表现呢？
      孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）就是说，君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则惦记的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
      那么在今天这个社会，怎样成为一个君子？我想不妨从倡导“恒心”开始。每一个人走上社会的时候，都会怀抱一种理想和憧憬，希望能够有所作为。但是为什么这些理想在现实中会一一破灭？一个重要的原因也是我们的“恒心”不够。这是君子的第二个标准。

      “小圈子”要不要结
      君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）。就是说：君子是合群的，虽然他内心庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
      这也就是孔子所说的“君子和而不同”（《论语·子路》）。
      举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，真君子会理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又坚持自己的观点。这样就既保证了整体的和谐，又保留了不同的声音。
      小人则刚好相反，他是“同而不和”（《论语·子路》）。生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊？我一点都不同意他的观点！
      关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》）。
      “周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则，所以有很多志同道合的朋友。“比”这个字形，像两个人紧挨着站在一起，意思是说，小人喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。比如说开一个Party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢，他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕，好像他们两个人好得不得了。
      为什么会有这种不同呢？还是因为君子和小人的道德境界不同。
      孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而》），小人之所以喜欢互相勾结，是因为他的心里有鬼，想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益。所谓“结党营私”，正是这个意思。而君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够以善意跟所有人走到一起。
      中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么？就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种宽容，一种融入。其实这就是君子之道。

      君子易处难取悦
      因为君子和小人有这许多不同，因而同君子相处和同小人相处，情形会很不一样。
      孔夫子说 ：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也 ；及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）
      说，同“悦”，高兴。一个君子你很容易与他相处，却难以取悦他。假如你想以不正当的手段取悦他，他反而会不高兴。决不会说你给他一个小恩小惠，他就给你大开后门。等到他真正使用你的时候，他会根据你的才干，给你安排一个合适的位子。这就叫“器之”。
      小人的特点是你很容易取悦他，但很难相处。生活中这样的人不在少数。比如说你给他施一点小恩小惠，甚至你请他喝一顿酒，这个人就会很高兴了。即便你取悦他的方式是不正当的，他也很高兴。但这样的人又是很不容易共事的。你千万不要以为取得了他一时的欢心，他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯，等到他真要用人的时候，他不会根据你的才干给你安排工作。而是求全责备，觉得你哪儿也不行，你以前所做的一切都算白费。他会想法刁难你，让你觉得很尴尬。所以这样的人你很难与他相处。
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